公民教育有其明確的邏輯起點和價值導(dǎo)向，由于邏輯和歷史的分歧，西方的公民教育思想呈現(xiàn)出不同的思想流派和特點，從而形成一套完整的、體系化的公民教育理論和模式。隨著我國學術(shù)界20世紀80年代引人西方的公民社會觀，“公民社會”、“公民教育”日益成為國人關(guān)注的話語。了解和厘清西方主要公民教育思想的核心內(nèi)容和發(fā)展脈絡(luò)，才能提煉出科學的價值指導(dǎo)和有效模式，筆耕論文，從而使我國公民教育的展開具備針對性和有效性。

　　一、西方主要公民教育思想流派及特點

　　(一)古典共和主義公民教育公民作為一個古老的概念，可以追溯到希臘雅典城邦時期。城邦是一個小規(guī)模的、有機的政治共同體，需要劃定一部分人處理該共同體的公共事務(wù)，于是出現(xiàn)了能分享城邦的公共生活的公民。公民是熱衷于城邦政治生活、在政治生活中行事管理與被管理權(quán)利的人。亞里士多德認為城邦的存在先于個人的存在，城邦的公共利益高于個人的私利。城邦公民強調(diào)公共性，強調(diào)參加公共事務(wù)治理，過一種公共生活，實現(xiàn)公共福祉。

　　古典共和主義是基于城邦的生活而產(chǎn)生的公民思想。古典共和主義強調(diào)共同體(城邦)的自由先于個人的自由，公民必須服從城邦；強調(diào)公民對公共事務(wù)的參與。例如，在雅典，公民的參與表現(xiàn)為參加議事和司法審判；在斯巴達，則要求公民應(yīng)征入伍，從軍參戰(zhàn)，保家衛(wèi)國。正是通過公民的公共參與，把公民與城邦、個體與共同體聯(lián)系起來，使公民在參與中學會處理各種公共事務(wù)，增加對城邦的歸屬感和認同感。古典共和主義認為城邦公共生活是以公民美德來維系的，要把公民美德放在首要的位置，同時輔以法律和制度對公民私利的約束。

　　(二)近代共和主義公民教育17、18世紀時，歐洲資產(chǎn)階級開始登上歷史舞臺，與此相應(yīng)，近代公民概念也出現(xiàn)了翻天覆地的變化。

　　英、美思想家們對古典共和主義思想進行了繼承和改進，被稱之為新共和主義或近代共和主義。新共和主義包括馬基雅維利和盧梭的共和主義思想，其對公民德性的認識以及公民的實踐形式與古典共和主義有著差別。

　　馬基雅維利堅信人性惡，他認為，要讓自私的公民擁有美德并且獻身于公共利益，避免腐化，只有借助于法律的強制，約束自己的惡行；宗教，尤其是軍事紀律，是保持愛國精神所必需的事物。盧梭也認為，國家依賴于公民，公民必須具有愛國美德，必須建立一整套公共教育體系，以社會契約為基礎(chǔ)，重視法律制度建設(shè)，并通過教育來強化和加深公民對祖國的熱愛。

　　在公民教育方面，近代共和主義倡導(dǎo)公民的責任和義務(wù)，樹立國家利益優(yōu)先的觀念，強化公民責任意識，積極鼓勵公民積極主動地參與國家政治生活和社會生活。公民教育的內(nèi)容應(yīng)該注重培養(yǎng)公民德行和能力，如愛國與勇氣、個性尊嚴、認同感、隱私權(quán)、自主性、關(guān)心他人、關(guān)懷社會、寬容、公民服務(wù)等。(三)自由主義公民教育18世紀以后，伴隨著商品經(jīng)濟的深入發(fā)展，自由主義公民思想逐漸占據(jù)主導(dǎo)地位。商品經(jīng)濟不同于古代自給自足的經(jīng)濟形態(tài)，它借助于市場的交換，打破了身份等級，增加了社會流動，促進了公民之間的平等和對個人權(quán)利的維護。希特就指出：“自由主義的公民身份是革命暴動與契約主義的權(quán)利理論相結(jié)合的產(chǎn)物。”和共和主義相比，自由主義有很多不同的特征。

　　自由主義公民身份以自由主義為基礎(chǔ)，強調(diào)個體具有至高無上的地位，個體優(yōu)先于共同體。自由主義也強調(diào)合作，但這種合作不是基于共同的目的，而是基于個人利益的平衡、協(xié)調(diào)，合作的目的最終是為了個人權(quán)力和利益的滿足。

　　因此，權(quán)利構(gòu)成了自由主義公民身份的核心要素。

　　社會和國家必須滿足個人的要求，維護個人的利益。

　　相應(yīng)地，自由主義的公民教育也是以個人主義為出發(fā)點，把公民身份看作是一系列公民權(quán)利的獲得與保障，通過權(quán)利的實現(xiàn)追求個人自由的最大化。在教育中注重培養(yǎng)公民的權(quán)利意識，把公民培養(yǎng)成為權(quán)利主體，保護公民的合法權(quán)利。在公民活動中，公民必須作為主體而發(fā)揮主體性，承認公民的主體地位。

　　(四)社群主義公民教育自由主義強調(diào)個人權(quán)利和國家對公民權(quán)利的保護，忽視了公民參與公共生活的責任，在20世紀中期以來受到了其他公民思想流派的批判。

　　20世紀80年代出現(xiàn)的社群主義，重新關(guān)注共同體的價值。社群主義反對自由主義所主張的個人利益絕對優(yōu)先，強調(diào)共同體價值優(yōu)先于自我價值，公民要保持對共同體的忠誠、歸屬與團結(jié)。社群主義強調(diào)公民身份源于共同體，但不否認公民個人的價值。

　　在公民教育中，社群主義強調(diào)公民的義務(wù)，提倡國家要發(fā)揮積極作用，引導(dǎo)公民選擇與社會共同價值觀相符合的生活方式，樹立愛國心，減少自由主義帶來的弊端。在公民參與中，社群主義認為要積極參與社群公共事務(wù)，是享有公民資格的前提，是公民履行社會責任的體現(xiàn)。在教育的實踐上，認為國家政府對全社會負有重要責任，要讓全體社會成員都享有平等的受教育機會，要將學校教育與社區(qū)教育相結(jié)合，設(shè)立社區(qū)學校，提高公民的社會意識，培養(yǎng)責任感。

　　(五)多元文化主義公民教育20世紀中期以來，由于人們頻繁的跨國遷移、流動，文化的多樣性和個人的身份的復(fù)雜性使得人們必須重新審視公民身份。隨著多元文化主義的概念在教育領(lǐng)域的廣泛使用，20世紀9O年代多元文化主義公民教育漸漸成為很多國家公民教育的理念。

　　多元文化主義認為，自由主義將社會看作一個同質(zhì)化的公民組合，在多種族混合的國家，被分享的文化  往往是主流群體的文化。而在族群之間、各民族之間是存在著文化、傳統(tǒng)、能力和行為方式的差異，這些差異必須得到社會的認可。因此，多元文化主義提出了“差異公民身份”，要承認和包容種族文化群體獨特的身份和需求。

　　多元文化主義面對的是族群，而不是個體，是為了爭取一類群體的利益和權(quán)利，爭取主流社會對少數(shù)族群和團體的肯定和認同。因此，多元文化主義反對歧視，強調(diào)增加社會的包容性。倡導(dǎo)國家應(yīng)給予非主流社群或少數(shù)民族一定的特殊權(quán)利，減少非主流社群或少數(shù)民族面臨的不公平問題。這些特殊權(quán)利包括代表權(quán)、特定領(lǐng)域優(yōu)先權(quán)以及自治權(quán)等。