發(fā)布時(shí)間：2020-11-14 10:47

　　 本文主要探討了先秦儒家孔子、孟子、荀子和道家老子、莊子對人性的不同理解與他們 各自為政治國理論之間的內(nèi)在聯(lián)系。 儒道都以人性論作為其治國理論的基礎(chǔ)，從人性理論來推導(dǎo)出治國理論。但是由于對天 的理解不同和對道的認(rèn)識(shí)各異，以及不同人所處時(shí)代背景的差別，導(dǎo)致了他們對人性的看法 不同，不同的人性論必然形成不同的治國理論。 儒家孔子著重關(guān)注的是后天的“習(xí)”，為避免“習(xí)”造成不良的后果，他在為政治國上 為統(tǒng)治階級(jí)提出了“仁”與“禮”這把雙刃劍對人實(shí)行內(nèi)外兼治。孟子進(jìn)一步發(fā)展了孔子的 意志之天，給天加以道德屬性，主張人人皆有善性，使“仁政”成為可能。孟子轉(zhuǎn)向了以內(nèi) （性）治外（政治）的道路。但孟子人性論有一個(gè)較大缺陷，把人的自然性和社會(huì)性相混淆 。荀子眼中的天已完全是自然之天，提出人性惡理論，明確區(qū)分人的自然性（人之性惡）和 社會(huì)性（其善者偽也），為約束限制人的自然性，引導(dǎo)人向社會(huì)性一面發(fā)展，提出了“隆禮 ”與“重法”的策略。 道家老、莊雖都持自然人性論。但二者又有區(qū)別，一方面是二人所處時(shí)代不同，再是對 道的認(rèn)識(shí)側(cè)重點(diǎn)各異。老子之道偏重于宇宙本體意味，而莊子則轉(zhuǎn)向?qū)��?nèi)心精神自由的追求 。老子認(rèn)為道治萬物原則是“無為而治”，其運(yùn)行規(guī)律是“反”。他的自然人性論偏向于性 善論，認(rèn)為原初人性是純素，是樸。所以執(zhí)政者只要效法道“無為而治”，回復(fù)人性的本來 面貌，社會(huì)就會(huì)歸于治。而莊子則認(rèn)為道治萬物原則的核心是順其自然，其運(yùn)行規(guī)律是“兩 行”。莊子的自然人性論有點(diǎn)傾向于性無善惡論，所以莊子反對歷史上任何一種統(tǒng)治形式， 他的理想治國方法是圣人運(yùn)用“兩行”法。萬物本性各異，執(zhí)政者應(yīng)順應(yīng)萬物本性，任其自 然發(fā)展，是人在肉體與精神上保持雙重自由。莊子把本體的“道”拉向了人的內(nèi)心，追求的 是一種內(nèi)心的超越，由老子的重“治國”轉(zhuǎn)向了重“治身”。
【學(xué)位單位】：西北大學(xué)
【學(xué)位級(jí)別】：碩士
【學(xué)位年份】：2001
【中圖分類】：B82-09;D092
【文章目錄】：
目錄
中文摘要
英文摘要
第一章 緒論
第二章 本論
    第一節(jié) 孔子人性論與“仁”和“禮”
    第二節(jié) 孟子性善論與仁政學(xué)說
    第三節(jié) 荀子性惡論與“隆禮”和“重法”
    第四節(jié) 小結(jié)
    第五節(jié) 老子自然人性論與“無為而治”
    第六節(jié) 莊子自然人性論與治國論
    第七節(jié) 小結(jié)
第三章 結(jié)論
參考文獻(xiàn)
后記

【參考文獻(xiàn)】

相關(guān)期刊論文 前4條

1 劉寶才;孟荀人性學(xué)說補(bǔ)論[J];孔子研究;1987年03期

2 牟鐘鑒;說“良心”[J];孔子研究;1993年03期

3 祁潤興;人性:自然奠基、人文化成與價(jià)值創(chuàng)造──先秦儒學(xué)人性論的現(xiàn)代詮釋[J];孔子研究;1997年01期

4 朱去非;性近論[J];孔子研究;1998年02期

本文編號(hào)：2883386